Lilith no Congo Belga

Por Alex Magnos
Tradutor/editor

A primeira história apresentada em Lilith vol. 4, “Coração das trevas”, é de fato uma história pesada, que pode gerar muito desconforto ao leitor, por isso é importante lembrar que esta história não é apenas um simples relato fictício, mas é também uma denúncia, uma convocação à memória, uma insurreição contra o silêncio. “Coração das Trevas”, tal como o próprio título aponta, ocorre durante um dos capítulos mais sombrios e impiedosos da modernidade ocidental — o genocídio cometido no Congo sob o domínio pessoal do rei Leopoldo II da Bélgica —  quando, entre 1885 e 1908, em nome da “civilização” e do “progresso”, milhões de vidas negras foram brutalmente ceifadas, mutiladas, reduzidas a cifras, sangue e silêncio.

O Estado Livre do Congo, nome que oculta o regime genocida de escravidão, extermínio e terror instaurado por Leopoldo II, não foi um “excesso colonial”, mas um projeto sistemático de pilhagem e desumanização racial. A imposição do trabalho forçado, a amputação de membros como punição, os estupros, os massacres, o uso de crianças como reféns — tudo isso foi parte de um sistema de poder que transformou seres humanos em instrumentos descartáveis aplicados à extração de borracha e marfim. Estima-se que mais de 10 milhões de congoleses tenham sido mortos nesse período, em uma das maiores catástrofes humanas da história moderna e uma das maiores vergonhas da imundice colonialista.

Mas por que esse horror permanece à margem das grandes narrativas históricas? Por que os livros escolares não contam que um rei cristão europeu operou um império privado e genocida no coração da África, resultando em um dos maiores holocaustos da história moderna? A resposta é simples: porque a história é escrita pelos vencedores — e, durante séculos, foram os impérios coloniais (cristãos) que monopolizaram a palavra, a memória, a história, a crença, o pensamento e os arquivos do mundo.

A história “Coração das Trevas” portanto, além de um exercício criativo de ficção, é também um compromisso com a verdade e a justiça epistêmica. É um esforço de letramento racial, no qual se reconhece que a construção das hierarquias raciais — que sustentaram a colonização e o genocídio — não são vestígios do passado, mas estruturas que ainda permanecem vivas no presente e precisam ser combatidas veementemente. Denunciar o genocídio congolês não é apenas um ato de rememoração, mas de resistência política contra as formas atuais de apagamento da história e desumanização do humano.

Inspirado pelo pensamento decolonial, o autor busca não apenas narrar uma história fictícia, mas também expor as raízes profundas da violência colonial praticadas por almas imundas, pois o colonialismo não foi apenas um erro, foi um crime. E Leopoldo II não foi um monarca benevolente mal orientado, mas um assassino genocida, um carrasco europeu de proporções industriais, que utilizou o aparato estatal e religioso do Ocidente para legitimar a carnificina de um povo negro em solo africano.

Mas os nomes das vítimas do holocausto congolês não estão esculpidos em mármore, nem suas histórias estão registradas nos museus reais de Bruxelas. Estão nas ruínas, nas cinzas, nos descendentes, nos corpos marcados pela dor herdada. Por isso que “Coração das Trevas” atua como um gesto de restituição simbólica — uma tentativa de devolver às vozes silenciadas o direito de existir, de serem lembradas, de acusar — e é por isso que decidi manter toda a linguagem pesada usada pelo autor no texto original.

Que ao virar as páginas de “Coração das Trevas”, os leitores não busquem conforto, mas sim consciência sobre a verdade histórica. Que se choquem. Que se envergonhem. Que se indignem. Que se revoltem. Pois somente através do desconforto é que podemos começar a desmontar os alicerces racistas imundos que sustentaram — e ainda sustentam — a ordem global.

O genocídio cometido no Congo sob o domínio pessoal do rei Leopoldo II da Bélgica constitui um dos episódios mais brutais da história moderna. Entre 1885 e 1908, mais de dez milhões de congoleses foram mortos ou mutilados em um sistema de exploração que se disfarçava sob o discurso da “missão civilizatória”. Sob a fachada de progresso, cristianização e combate ao tráfico de escravos árabes. O que se estabeleceu no coração da África foi, na verdade, um laboratório da violência colonial, cujo alcance e brutalidade expõem a essência mesma do projeto imperial europeu. (Difícil não traçarmos paralelos com o que, neste exato momento, está acontecendo na Palestina.)

Não se tratou de uma tragédia acidental, mas de um projeto racional de dominação, fundado na lógica do capital e sustentado por um imaginário racial que reduzia africanos à condição de objetos descartáveis. Como escreveu Aimé Césaire em seu célebre Discurso sobre o Colonialismo (1950):

“Ninguém coloniza inocentemente, ninguém coloniza impunemente; uma nação que coloniza, que justifica a colonização, já é uma civilização doente.”

O Estado Livre do Congo foi a expressão máxima dessa doença civilizacional. Apoiando-se no reconhecimento internacional obtido na Conferência de Berlim (1884–1885), Leopoldo II transformou um território de mais de dois milhões de quilômetros quadrados em propriedade privada, administrada com uma lógica de plantação. A Force Publique, exército colonial, mantinha a ordem pelo terror: aldeias eram queimadas, mulheres e crianças sequestradas, homens punidos com chicotadas e mutilações quando as cotas de borracha não eram atingidas. Como denunciou o diplomata britânico Roger Casement em 1904:

“O chicote e a arma de fogo são as únicas forças governamentais reconhecidas; a população está reduzida a um estado de escravidão mais degradante do que aquele que este século havia prometido abolir.”

As imagens das mãos decepadas de crianças e adultos — documentos que sobreviveram ao esforço de apagamento histórico — são testemunhos de uma violência que não pode ser relativizada. O jornalista E. D. Morel, talvez o maior ativista europeu contra o regime de Leopoldo, sintetizou a perversidade:

“O que se estabeleceu no Congo não é comércio, é saque; não é governo, é massacre.”

Ao analisarmos o genocídio congolês à luz do letramento racial, é impossível não reconhecer que a exploração de Leopoldo II foi viabilizada pela invenção moderna da raça. Como argumenta Frantz Fanon em Os condenados da Terra (1961), o colonialismo não apenas ocupa territórios, mas produz categorias humanas, naturalizando hierarquias que reduzem povos colonizados à condição de sub-humanos. O Congo foi submetido exatamente a essa lógica: o africano, na visão colonial, não era sujeito de direitos, mas mero corpo a ser utilizado e descartado.

Essa desumanização radical ainda se reflete no modo como a memória do Congo foi tratada ao longo do século XX. Enquanto o genocídio europeu perpetrado pelos nazistas tornou-se paradigma de memória global — e deve sê-lo —, a catástrofe africana foi relegada a um rodapé incômodo da história mundial. Essa assimetria não é neutra: ela expressa o mesmo racismo estrutural que sustentou o colonialismo. O silêncio sobre o Congo é parte de um colonialismo da memória.

É nesse ponto que a perspectiva decolonial se torna crucial. Como lembra Walter Mignolo, decolonizar não é apenas uma questão política ou econômica, mas também epistêmica: significa desafiar os modos de produção de conhecimento que mantêm invisíveis as experiências coloniais do Sul Global. Denunciar o genocídio congolês é, portanto, um gesto de justiça epistêmica, um esforço de restituição de vozes silenciadas.

O filósofo camaronês Achille Mbembe, em Crítica da Razão Negra (2013), aprofunda essa reflexão ao afirmar que a colônia foi o “laboratório” onde o Ocidente experimentou formas de governo pela violência que depois se generalizaram no mundo moderno. O Congo, no período de Leopoldo II, foi esse laboratório em sua versão mais extrema: ali se testou o uso sistemático do corpo negro como matéria-prima de uma modernidade europeia sustentada por sangue africano.

Assim, o que se narra neste livro não é apenas uma sucessão de fatos passados, mas uma chave de leitura para compreender o presente. A violência colonial não terminou com a morte de Leopoldo II; ela se reconfigurou em formas de exploração econômica, em persistências do racismo global, em assimetrias que ainda hoje condenam a África a uma posição subalterna no sistema-mundo.

Este texto introdutório assume, portanto, uma posição clara: não há neutralidade possível diante da história. Como já advertia Césaire, “a colonização trabalha para descivilizar o colonizador, para embrutecê-lo”. A denúncia do genocídio congolês é também a denúncia de uma Europa que se proclamava civilizada, mas erguia sua modernidade sobre cadáveres coloniais.

Ao leitor e à leitora, cabe um exercício de consciência: ler este livro não como quem contempla um passado distante, mas como quem encara um espelho desconfortável. As cicatrizes do Congo não pertencem apenas à África; são parte constitutiva da história mundial, da modernidade, das desigualdades globais que até hoje nos atravessam.

Se há uma tarefa possível, ela é dupla: lembrar e reparar. Lembrar, para que o silêncio não se torne cumplicidade. Reparar, porque a justiça histórica não pode ser apenas memória, mas também transformação. Que este livro seja, assim, um convite à indignação, à responsabilidade e à ação.

Bibliografia Recomendada

• CASement, Roger. The Congo Report. London: HMSO, 1904.

• CÉSAIRE, Aimé. Discurso sobre o Colonialismo. Lisboa: Sá da Costa, 1978.

• FANON, Frantz. Os condenados da Terra. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1968.

• HOCHSCHILD, Adam. King Leopold’s Ghost. Boston: Houghton Mifflin, 1998.

• MBEMBE, Achille. Crítica da Razão Negra. Lisboa: Antígona, 2014.

• MIGNOLO, Walter. The Darker Side of Western Modernity. Durham: Duke University Press, 2011.

• MOREL, E. D. Red Rubber. London: T. Fisher Unwin, 1906.

• PAKENHAM, Thomas. The Scramble for Africa. New York: Random House, 1991.

• WILLIAMS, George Washington. Open Letter to King Leopold II. 1890.